Правдивость – главный ингредиент красноречия; её источник - осознание взаимосвязности людей, природы, Бога; лживый человек не уверен в себе, и поэтому не способен говорить убедительно.––––––––––––––––––––––––––––––––––––––
Ложь, напротив, лишает слова говорящего силы; делает его ум раздробленным. В результате обманщик теряет уверенность в себе, лишается целеустремлённости. Ложной считается и т.н. правда, которая слушателям вред приносит. Потому что истинное предназначение речи – нести благо всем живым существам. Сила речи – это прямое отражение состояния ума. Насколько целеустремлён и целен наш ум, настолько убедительна и наша речь. Лживый ум однонаправленным, целеустремлённым быть не может, поэтому процесс развития красноречия – это систематическое привнесение в свою жизнь принципа правдивости: в мыслях, словах и поступках. Когда ум неразделён и сосредоточен на одной цели – его врождённая мощь выливается через речь в полной мере. Т.о. главный ингредиент красноречия – это правдивость говорящего. [2]
Ещё один важный ингредиент красноречия – следование своему долгу (дхарма). У каждого человека есть врождённые способности, которые определяют сферу его мирских и духовных обязанностей. Подробно об этом – в «Бхагавад-гите» (18.41-47). Пренебрегая своим долгом, человек тем самым показывает, что не признаёт себя таким, какой он есть; не признаёт свою духовную природу; не признаёт свою связь с окружающими, с природой и с Богом. Пытаясь строить из себя того, кем он не является, отождествляя себя с телом и умом – человек сам себя раздирает изнутри. Считая себя грубым телом или тонкоматериальным умом, человек в своём заблуждении руководствуется эгоистичными желаниями, из-за чего испытывает внутренний раздрай противоречий, становится неуверенным. По мере роста неуверенности, постепенно ослабевает и сила его речи. Те же, кто следуют своей дхарме – входят в контакт с высшей реальностью; они чувствуют связь с другими, с природой и с Богом; их речь наполняется силой. Т.о. пренебрегая дхармой – не возможно быть правдивым; а следуя дхарме – человек раскрепощается, что положительно влияет на его способность убеждать других. [2]
В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но у тебя нет права наслаждаться плодами своего труда. Никогда не считай, что результаты твоих действий зависят от тебя, но при этом и не отказывайся от выполнения своих обязанностей. Выполняй свой долг невозмутимо, без привязанности, не беспокоясь о победе или поражении. Такое умение владеть собой называется йогой» (Гита, 2.47-48). Т.о. «Бхагавад-гита» предлагает вариант отречения в действии; поскольку бездействие для современных людей неприемлемо. «Все существа беспомощны перед материальной природой и вынуждены действовать в соответствии с качествами, приобретёнными под влиянием её гун, поэтому никто не может удержаться от действий даже на мгновение» (Гита, 3.5). «Бхагавад-гита» помогает прийти к такому состоянию, чтобы мы перестали «вожделеть» результаты; помогает признать ценности третьих лиц – посредством того, что мы связаны с ними через Сверхдушу, и в этом смысле их интересы это наши интересы. Любое другое отношение – лишь усиливает иллюзию телесных самоотождествлений и приводит к сепаратизму. [1]
Кришна утверждает, что источник людского сепаратизма – иллюзия, подпитываемая телесными самоотождествлениями. Тогда как на самом деле в этом мире всё принципиально взаимосвязано: «Тот, кто видит, что во всех телах индивидуальную душу сопровождает Сверхдуша, и понимает, что ни душа, ни Сверхдуша не погибают, хотя и находятся в обречённом на гибель теле, видит вещи такими, как они есть» (Гита, 13.28). «Гита» предлагает сбросить иллюзию телесных самоотождествлений – посредством восстановления связи со Сверхдушой (а через неё и с остальными индивидуальностями). [1]
Осознание связи с другими людьми, природой и Сверхдушой – способствует развитию чуткости, которая является незаменимым для любого оратора качеством. В «Гите» показано, что наше индивидуальное «я» должно быть связано с высшим «Я», Сверхдушой. Кришна говорит: «Для того, кто видит Меня во всём сущем и всё сущее во Мне, Я никогда не буду потерян, и он никогда не будет потерян для Меня» (Гита, 6.30). «Я Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого живого существа. Я начало, середина и конец всего сущего» (Гита, 10.20). [1]
Итак, ощущение связи с другими людьми – даёт человеку повод относиться к ним с добротой, сочувствием и вниманием. В том числе и когда он с публичной речью выступает. Благодаря ощущению такой связи, оратор видит в каждом человеке личность, признаёт эту личность, и в своей речи именно с личностью общается; по-настоящему личностный подход практикует. [1]
Библиография
1. Scott R. Stroud, PhD. Ontological orientation and the practice of rhetoric: A perspective from the Bhagavad Gita // Southern Communication Journal. 70(2), 2009. pp. 146-160.
2. William G. Kirkwood, PhD. Truthfulness as a standard for speech in Ancient India // Southern Communication Journal. 54(3), 1989. pp. 213-234.
