Отношение современной науки к факту существования души. Краткое описание смысла йоги; польза от йоги на физическом и психическом уровне. Академические исследования по йоге.
––––––––––––––––––––––––––––––––––––––
Выжимка из трёх публикаций, подготовленных сотрудниками Гарвардского Университете, имеющих степень докторов медицины. С полными текстами первоисточников можно ознакомиться в журнале «Harvard Review of Psychiatry».
Современная наука не может дать однозначного ответа относительно факта существования души, а значит если мы исключим духовные техники из доминирующего академического дискурса лишь на том основании, что они не могут быть подтверждены экспериментально, то, чтобы быть последовательными, также должны и все остальные психотерапевтические техники под тем же самым предлогом отвергнуть. [1] Однако исследования показывают, что врачи (особенно в области психиатрии), регулярно практикующие медитативные техники (подробнее об этих техниках чуть ниже), лучше справляются с лечением пациентов. Постольку, поскольку практика медитации помимо всего прочего сострадание и уважение увеличивает. А в терапии и консультировании эти компетенции имеют принципиальную важность. [2] Сегодня духовный контекст психотерапии изучают многие передовые аналитики и терапевты, постулируя тот факт, что душа реальна, и давая веское обоснование этому факту. Они применяют молитвенную практику в своей собственной жизни и рекомендуют её своим пациентам, рассматривая молитву, как психологически значимый процесс, позволяющий войти в контакт с Высшей Реальностью. [1]
Распространённый среди терапевтов подход т.н. «клинического прагматизма» в психотерапевтической работе с духовными пациентами – не работает. Потому что в глазах верующего пациента такая прагматика – ни что иное как лицемерие: пациент чувствует, когда терапевт пытается посредством прагматизма выглядеть более уважительным, чем является на самом деле. Чувствуя подобное лицемерие терапевта и видя что терапевт совершенно не уважает его и не понимает его мировосприятия, пациент закрывается; его эмоциональная вовлечённость в процесс терапии резко падает. Т.о. по-настоящему уважать пациента терапевт может только в том случае, когда допускает теоретическую возможность достоверности его духовного мировосприятия. Сделать это надлежащим образом можно только имея хотя бы общее представление о духовных принципах, которыми живёт пациент. Докторскую степень в области философии для этого защищать не надо – достаточно просто взять небольшую паузу и выделить время на рассмотрение основных метафизических точек зрения. Тем более, что сегодня в международной системе образования наблюдается тенденция включать духовные техники в подготовку самых разнообразных специалистов, в т.ч. психотерапевтов. Одна из наиболее эффективных таких духовных техник – это медитация. [1]
Медитация – это научная, экспериментально проверяемая духовная техника комплексного самоисцеления; её история насчитывает более 5000 лет. Теория и практика медитации не имеет ничего общего с мистическими и религиозными догмами и ритуалами. Благодаря медитации все патологии (физические, психические и духовные) устраняются на самом глубинном уровне человеческого бытия – на уровне наших самоотождествлений. Данный эффект достигается посредством повторения мантр (звуковых вибраций, очищающих призму нашего ума) и чтения ведических писаний (содержащих систематическое описание природы нашего сознания), которые постепенно становятся для практикующего призмой восприятия окружающей реальности. [К их числу прежде всего относятся «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам».] В последние 30 лет медитация стала предметом пристального академического интереса. В одном только 2007 году в международных рецензируемых журналах было опубликовано около 70 результатов фундаментальных научных исследований по медитации. [2, 3]
Регулярная практика медитации делает наш организм упругим и пластичным – на психическом уровне прежде всего; повышает работоспособность и помогает избавиться от вредных привычек. На физиологическом уровне медитация способствует продлению жизни иммунных клеток, избавлению от гипертонии, хронических и сердечно-сосудистых заболеваний; способствует замедлению атрофии коры головного мозга и его когнитивной функциональности. На психическом уровне медитация увеличивает способность контролировать свои мысли и концентрироваться, помогает быть внимательным, активирует врождённую склонность к интроспекции, препятствует возникновению стрессов, снижает агрессивность, приводит к нормализации психологического равновесия, к эмоциональной стабильности и кроме того повышает чувство субъективной удовлетворённости жизнью. [2, 3]
Итак, в результате регулярной практики медитации, практикующий развивает способность слышать свои ум и тело. Это достигается благодаря повышению концентрации и снижению эмоциональной реактивности – что способствует более экономичному расходу энергии, как в процессе медитации, так и в повседневной жизни. Благодаря навыку интроспекции, который развивается в процессе медитации – человек становится способным разотождествлять себя не только с грубым физическим телом, но также и с тонкоматериальным умом, что в свою очередь позволяет ему, во-первых, критически оценивать свои убеждения и, во-вторых, реагировать на внешние раздражители осознанным образом (быть проактивным, а не реактивным). [3]
PS. Кембриджская больница, входящая в состав медицинского факультета Гарвардского Университета, под влиянием философии йоги даже устав изменила. Теперь её сотрудники, специализирующиеся на йоге, пользуются особыми привилегиями и получают специальную аккредитацию. В рамках «интегративной терапевтической программы», йога-терапевты Кембриджской больницы принимают активное участие в разработке педагогических методик, научных исследованиях и здравоохранении. [4] Международная «Академия менеджмента» создала в 2001 году специальное подразделение, разрабатывающее духовные решения для задач менеджмента; это подразделение оказывает финансовую поддержку исследователям, работающим над перспективными диссертациями в этой области. [5] «Гарвардская школа бизнеса» – также пропагандирует и поощряет занятия йогой.
Библиография
1. Michael Miovic, MD. An Introduction to Spiritual Psychology: Overview of the Literature, East and West // Harvard Review of Psychiatry. 12(2), 2004. pp. 105-115.
2. Rakesh Karmacharya, MD. Principles and Neurobiological Correlates of Concentrative, Diffuse, and Insight Meditation // Harvard Review of Psychiatry. 21(4), 2013. pp. 205-218.
3. Elias Dakwar, MD, Frances R. Levin, MD. The Emerging Role of Meditation in Addressing Psychiatric Illness, with a Focus on Substance Use Disorders // Harvard Review of Psychiatry. 17(4), 2009. pp. 254-267.
4. Bo Forbes, MA. Yoga and Managed Care: A Cautionary Tale // International journal of yoga therapy. No. 10, 2010. pp. 22-25.
5. B. Mahadevan, PhD. Spirituality in business: Sparks from the Anvil In conversation with Suresh Hundre, Chairman and MD, Polyhydron Pvt. Ltd. // IIMB Management Review. No. 25(2), 2013. pp. 91-103.
Распространённый среди терапевтов подход т.н. «клинического прагматизма» в психотерапевтической работе с духовными пациентами – не работает. Потому что в глазах верующего пациента такая прагматика – ни что иное как лицемерие: пациент чувствует, когда терапевт пытается посредством прагматизма выглядеть более уважительным, чем является на самом деле. Чувствуя подобное лицемерие терапевта и видя что терапевт совершенно не уважает его и не понимает его мировосприятия, пациент закрывается; его эмоциональная вовлечённость в процесс терапии резко падает. Т.о. по-настоящему уважать пациента терапевт может только в том случае, когда допускает теоретическую возможность достоверности его духовного мировосприятия. Сделать это надлежащим образом можно только имея хотя бы общее представление о духовных принципах, которыми живёт пациент. Докторскую степень в области философии для этого защищать не надо – достаточно просто взять небольшую паузу и выделить время на рассмотрение основных метафизических точек зрения. Тем более, что сегодня в международной системе образования наблюдается тенденция включать духовные техники в подготовку самых разнообразных специалистов, в т.ч. психотерапевтов. Одна из наиболее эффективных таких духовных техник – это медитация. [1]
Медитация – это научная, экспериментально проверяемая духовная техника комплексного самоисцеления; её история насчитывает более 5000 лет. Теория и практика медитации не имеет ничего общего с мистическими и религиозными догмами и ритуалами. Благодаря медитации все патологии (физические, психические и духовные) устраняются на самом глубинном уровне человеческого бытия – на уровне наших самоотождествлений. Данный эффект достигается посредством повторения мантр (звуковых вибраций, очищающих призму нашего ума) и чтения ведических писаний (содержащих систематическое описание природы нашего сознания), которые постепенно становятся для практикующего призмой восприятия окружающей реальности. [К их числу прежде всего относятся «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам».] В последние 30 лет медитация стала предметом пристального академического интереса. В одном только 2007 году в международных рецензируемых журналах было опубликовано около 70 результатов фундаментальных научных исследований по медитации. [2, 3]
Регулярная практика медитации делает наш организм упругим и пластичным – на психическом уровне прежде всего; повышает работоспособность и помогает избавиться от вредных привычек. На физиологическом уровне медитация способствует продлению жизни иммунных клеток, избавлению от гипертонии, хронических и сердечно-сосудистых заболеваний; способствует замедлению атрофии коры головного мозга и его когнитивной функциональности. На психическом уровне медитация увеличивает способность контролировать свои мысли и концентрироваться, помогает быть внимательным, активирует врождённую склонность к интроспекции, препятствует возникновению стрессов, снижает агрессивность, приводит к нормализации психологического равновесия, к эмоциональной стабильности и кроме того повышает чувство субъективной удовлетворённости жизнью. [2, 3]
Итак, в результате регулярной практики медитации, практикующий развивает способность слышать свои ум и тело. Это достигается благодаря повышению концентрации и снижению эмоциональной реактивности – что способствует более экономичному расходу энергии, как в процессе медитации, так и в повседневной жизни. Благодаря навыку интроспекции, который развивается в процессе медитации – человек становится способным разотождествлять себя не только с грубым физическим телом, но также и с тонкоматериальным умом, что в свою очередь позволяет ему, во-первых, критически оценивать свои убеждения и, во-вторых, реагировать на внешние раздражители осознанным образом (быть проактивным, а не реактивным). [3]
PS. Кембриджская больница, входящая в состав медицинского факультета Гарвардского Университета, под влиянием философии йоги даже устав изменила. Теперь её сотрудники, специализирующиеся на йоге, пользуются особыми привилегиями и получают специальную аккредитацию. В рамках «интегративной терапевтической программы», йога-терапевты Кембриджской больницы принимают активное участие в разработке педагогических методик, научных исследованиях и здравоохранении. [4] Международная «Академия менеджмента» создала в 2001 году специальное подразделение, разрабатывающее духовные решения для задач менеджмента; это подразделение оказывает финансовую поддержку исследователям, работающим над перспективными диссертациями в этой области. [5] «Гарвардская школа бизнеса» – также пропагандирует и поощряет занятия йогой.
Библиография
1. Michael Miovic, MD. An Introduction to Spiritual Psychology: Overview of the Literature, East and West // Harvard Review of Psychiatry. 12(2), 2004. pp. 105-115.
2. Rakesh Karmacharya, MD. Principles and Neurobiological Correlates of Concentrative, Diffuse, and Insight Meditation // Harvard Review of Psychiatry. 21(4), 2013. pp. 205-218.
3. Elias Dakwar, MD, Frances R. Levin, MD. The Emerging Role of Meditation in Addressing Psychiatric Illness, with a Focus on Substance Use Disorders // Harvard Review of Psychiatry. 17(4), 2009. pp. 254-267.
4. Bo Forbes, MA. Yoga and Managed Care: A Cautionary Tale // International journal of yoga therapy. No. 10, 2010. pp. 22-25.
5. B. Mahadevan, PhD. Spirituality in business: Sparks from the Anvil In conversation with Suresh Hundre, Chairman and MD, Polyhydron Pvt. Ltd. // IIMB Management Review. No. 25(2), 2013. pp. 91-103.
